Un argumento ontológico a favor de la existencia de Dios

Gran parte de la población mundial, como los seguidores de las religiones abrahámicas, cree en una entidad infinitamente perfecta, omnisciente y omnipresente, conocida por distintos nombres, como Jehová, Dios Padre o Allah. Otros, como los hindúes, creen en un ser perfecto, universal e impersonal, compatible con el teísmo. Aunque la popularidad del teísmo suele aportar a los creyentes una fuerte razón probatoria para seguir sosteniendo sus creencias sobre Dios, en el fondo todo creyente sabe que este enfoque epistémico de sentido común, que consiste en seguir las ideas predominantes, no basta para probar la existencia de Dios. Además, en algunas ocasiones, por ejemplo cuando los ateos o los agnósticos nos cuestionan como creyentes, necesitamos justificar nuestras creencias de manera más técnica, en términos accesibles a un público más amplio.

Por ello, a lo largo de la historia de las religiones, filósofos y teólogos han planteado sus argumentos para probar la existencia de Dios. Entre los muchos argumentos propuestos por estos estudiosos, los argumentos ontológico, cosmológico y teleológico constituyen los principales argumentos tradicionales a favor de la existencia de Dios. De entre todos ellos, este artículo se centrará únicamente en dos versiones del argumento ontológico.

¿Qué es un argumento ontológico?

Un argumento ontológico es un conjunto de afirmaciones que prueban la existencia de Dios a priori (es decir, sin recurrir a ninguna premisa empírica). Este tipo de argumento no necesita datos de observación ni de experiencia. El hecho de que un argumento ontológico no necesite ninguna premisa lo convierte en el argumento más sólido a favor de la existencia de Dios. El argumento ontológico de Anselmo de Canterbury¹ en la teología cristiana se considera la versión pionera de este tipo y se remonta al siglo XI d. C. Sin embargo, las reflexiones históricas muestran que el argumento de Anselmo no es el primero de su clase en las religiones abrahámicas. Antes que él, al-Farabi (872-951), en su comentario sobre Zenón, formuló una versión primitiva de este argumento, que más tarde se conoció en la filosofía islámica como la «prueba de los veraces» (en árabe: Burhan al-Siddiqin).

Es interesante señalar que, según informan algunos filósofos, existen más de diecinueve versiones de la «prueba de los veraces».² Sin embargo, la mayoría de los estudiosos creen que este argumento fue propuesto por primera vez por Dios mismo en algunas aleyas del Corán, entre ellas la siguiente:

«Les mostraremos (continuamente) Nuestras pruebas en el mundo y en sus propias almas hasta que les quede claro que el Corán es la verdad. ¿No te basta que tu Señor sea testigo de todas las cosas?»³

Según el 'Allameh Tabatabaei y muchos otros, entre ellos el propio al-Farabi, la última frase de la aleya considera el testimonio de Dios sobre todas las cosas como un argumento suficiente de la existencia de Dios, sin necesidad de ninguna premisa empírica para probarla. En otras palabras, Su existencia basta para probar Su existencia. Esto puede parecer un argumento contraintuitivo. Sin embargo, el concepto es como el de cualquier otra proposición evidente por sí misma, en la que comprender el significado exacto de la proposición basta para probarla.

A continuación se presentan dos versiones principales de la «prueba de los veraces» para explicar este argumento. La primera fue formulada por Ibn Sina, conocido como Avicena (980-junio de 1037), y la segunda por Mulla Sadra (c. 1571/2-1640).

La prueba de los veraces de Avicena

En el capítulo nueve de su obra filosófica al-Isharat wa al-Tanbihat (El libro de las directrices y las observaciones), Avicena explica la prueba de los veraces con su lenguaje intrincado y difícil de entender. Afirma:

«Todo existente, si lo consideras en sí mismo (en esencia), sin atender a los demás aspectos (accidentes), es o bien tal que la existencia le es necesaria en sí mismo, o bien no lo es. Así pues, si [la existencia] es necesaria, entonces es Dios (al-Haqq) en sí mismo (por esencia), el Necesario de existencia por sí mismo, y es el Subsistente por Sí (al-Qayyum). Y si no es necesaria, no es correcto decir que es imposible por sí mismo, una vez que se ha presupuesto que es existente. Más bien, si se le añade una condición respecto de su esencia, como la condición de la ausencia de su causa, se volvería imposible; o, como la condición de la presencia de su causa, se volvería necesario. Y si no se le añade ninguna condición respecto de su esencia, ni la presencia de una causa ni su ausencia, entonces le quedaría en sí mismo (en esencia) lo tercero, a saber, la contingencia (imkan); así, es, respecto de su esencia, algo que no es ni necesario ni imposible. Por lo tanto, todo existente es o bien necesario de existencia por sí mismo, o bien contingente de existencia por sí mismo».⁴

En estas líneas, Avicena propuso su innovador argumento y lo llamó por primera vez «prueba de los veraces» (Burhan al-Siddiqin). Insiste en que esta prueba depende exclusivamente del análisis conceptual de «existente», sin tomar en consideración ninguna criatura concreta ni otros conceptos empíricos. Por lo tanto, según afirma, nos encontramos ante un argumento ontológico que se apoya en la comprensión del concepto universal de «existente». Si desarrollamos el argumento ontológico de Avicena, vemos que consta de las ocho proposiciones siguientes:

1. Hay un «existente» en alguna parte. En este argumento basta con la certeza de la existencia de cualquier existente; como mínimo, todo el mundo es consciente de la existencia de su propia conciencia (es decir, la autoconciencia).
2. Todo existente, en sí mismo, es o bien tal que la existencia le es necesaria en sí mismo, sin considerar ningún factor externo, o bien no lo es.
3. Si la existencia le es necesaria en sí mismo, entonces es «existente por sí mismo» (al-mawjud bi Nafsihi / wajib al-wujud), que es Dios.
4. Si la existencia no le es necesaria en sí mismo, entonces es contingente respecto de su esencia. Dicho de otro modo, su existencia no es ni necesaria ni imposible, por lo que es mumkin al-wujud.
5. Todo ser contingente necesita una causa externa para llegar a existir.
6. Esta causa, o bien remite a una cadena de contingentes, lo cual es un círculo vicioso,⁵
7. o bien hay en esa cadena un existente necesario al que se remontan todos los existentes.
8. En cualquiera de los dos casos, el dilema conduce a la existencia de un existente necesario (al-mawjud bi Nafsihi / wajib al-wujud), que es Dios Todopoderoso.

Las ocho proposiciones mencionadas parecen sólidas en sí mismas, pero si son capaces o no de constituir un argumento ontológico ha sido objeto de debate entre muchos teólogos. Mientras que algunos han considerado el argumento como un argumento ontológico puro, otros lo han clasificado dentro del argumento cosmológico⁶ y han sostenido que en él intervienen presupuestos importantes, como el de «existente», por lo que no se considera ontológico. Otros han unido ambas posturas y han afirmado que es a la vez un argumento ontológico y cosmológico. Sin embargo, puesto que el propósito de este artículo es únicamente probar la existencia de Dios, la tipología del argumento de Avicena no es importante aquí.

La prueba de los veraces de Mulla Sadra

Dado que «existencia» es un concepto más general y más evidente por sí mismo que «existente», y para evitar cualquier presupuesto empírico en su prueba ontológica, Mulla Sadra toma en su versión del argumento la «existencia» y no el «existente». En su obra principal, los Asfar, dice:

«Y se afirma que la existencia, como se mencionó antes, es una realidad objetiva (haqiqah 'ayniyah) única y simple. La perfección última, para la cual no hay nada mayor, es aquella que no depende de ninguna otra cosa, y nada mayor que ella puede concebirse, pues todas las cosas imperfectas dependen de otras y necesitan de lo más completo. … Por lo tanto, la existencia es o bien independiente de lo demás, o bien esencialmente (li dhat) necesitada de lo demás… la existencia es o bien una realidad (haqiqah) completa, necesaria en su ipseidad (huwiyyah), o bien esencialmente (dhatan) necesitada de ella [es decir, de aquello que es necesario en sí mismo], apoyándose sustancialmente (jawhariyyah) en ella. Según cada una de estas alternativas, ha quedado probado y demostrado que la existencia del Existente Necesario es, en su ipseidad [es decir, en su identidad individual], independiente de cualquier otro. Esto es lo que pretendíamos. Y sabe que este argumento es sumamente firme y sólido, y que su fuente está próxima a la vía de los iluminacionistas,⁷ que se basa en el principio de la luz».⁸

Vemos en su explicación que el argumento de Mulla Sadra es muy similar al de Avicena. Una formulación simplificada de su prueba es la siguiente:

1. Existe una existencia objetiva.
2. Toda existencia es o bien completa y sin necesidad de otros en sí misma, o bien incompleta.
3. Si la existencia es completa y sin necesidad de otros, sería necesaria en sí misma e independiente de cualquier otro existente, lo cual equivale a Dios.
4. Si la existencia es incompleta, entonces es contingente respecto de su esencia.
5. Todo ser contingente necesita una causa para llegar a existir.
6. Esta causa, o bien remite a una cadena de contingentes, lo cual es un círculo vicioso,⁹
7. o bien hay en esa cadena un existente necesario al que se remontan todos los existentes.
8. En cualquiera de los dos casos, el dilema conduce a la existencia de un existente necesario, que es Dios Todopoderoso.

Además de la prueba de los veraces, existen numerosas vías por las que podemos probar la existencia de Dios. Según Mulla Sadra y Avicena, la «prueba de los veraces» es la más fiable, porque en este argumento no hay otro término medio que Su propia existencia.¹⁰ Sin embargo, no siempre es necesario seguir un camino filosófico para probarse a uno mismo la existencia de Dios. Esto fue, en realidad, la razón principal del surgimiento de tantos tipos de argumentos a favor de la existencia de Dios. Se cuenta que a una señora que hilaba en su rueca le preguntaron: «¿Cómo sabes si hay un Dios en este universo?». Ella retiró la mano de la rueca, y la rueca se detuvo a los pocos segundos. Dijo: «Mi rueca se detuvo sin mí; ¿cómo puede la rueca del universo entero seguir girando sin Él?».

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¹ (1033-1109) Santo cristiano del siglo XI, en el Proslogion.

² Mīrzā Mahdī Ashtīyānī, Glosses on Sabzivārī's Sharḥ al-Manẓūmah. 'Abd al-Jawād Falāṭūrī (Teherán, Tehran University Publication, 1993, p. 489).

³ Corán 41:53.

⁴ Esta es una traducción revisada del pasaje que aparece en: Mayer, Toby, «Ibn Sīnā's Burhān al-Ṣiddīqīn», en Journal of Islamic Studies (2001), n.º 12, p. 22; para el original, véase Avicena, al-Ishārāt wa al-Tanbīhāt, ed. Sulayman Dunya (El Cairo: Dar al-Ma'arif, 1957-1968, vol. 3, p. 19).

⁵ Merriam-Webster: «Vicious circle (círculo vicioso) se refería originalmente a un argumento circular, es decir, un argumento que asume la conclusión como una de sus premisas».

⁶ El argumento cosmológico es un argumento que prueba la existencia de Dios mediante la ley de la causalidad universal. Esta ley exige que todo efecto necesite una causa, y el universo, como efecto, necesita una causa, que es Dios. Para una explicación más amplia, véase: Reichenbach, Bruce, «Cosmological Argument», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2019/entries/cosmological-argument/>.

⁷ Iluminacionista (ishraqi): escuela filosófica de la filosofía islámica. Véase Marcotte, Roxanne, «Suhrawardi», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/fall2016/entries/suhrawardi/>.

⁸ Véase Muhammad Legenhausen, «The Proof of the Sincere», en Journal of Islamic Philosophy (2003, vol. 1, n.º 1).

⁹ Merriam-Webster: «Vicious circle (círculo vicioso) se refería originalmente a un argumento circular, es decir, un argumento que asume la conclusión como una de sus premisas».

¹⁰ Sadr al-Dīn Muḥammad Shīrāzī, al-Ḥikmat al-Mutaʿālliyyah fi al-Asfār al-Arbaʿa (Qom: Mustafavi, 1386/1966), vol. 6, p. 12.

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ