Ser siervo de Dios en la tradición islámica

¿Qué es el Islam?

El Islam, como fe práctica, se entiende tradicionalmente en tres dimensiones:  la teología (aqaid), la espiritualidad (akhlaq) y la jurisprudencia (fiqh). Primero, la teología comienza por comprender y reconocer los principios fundamentales de la fe: la creencia en Dios, en Sus profetas y mensajeros; la autoridad de los Imames después del último Mensajero (P); el Día del Juicio; y la vida eterna más allá de esta. En segunda instancia, la espiritualidad y la ética en la tradición islámica se centran en la naturaleza del alma. Somos seres humanos con un componente físico y otro espiritual, y es nuestra responsabilidad cultivar lo espiritual del mismo modo que cuidamos nuestro cuerpo físico. Por último, en la tercera dimensión que es la de la jurisprudencia y ley, cuyas obligaciones y prohibiciones Dios nos ha ordenado obedecer, se manifiestan tras la creencia y la convicción teológica. En una célebre tradición, el Príncipe de los Creyentes, el Imam Ali (p), afirma: 

«Describiré el Islam como nadie antes lo ha explicado: el Islam es sumisión, la sumisión es certeza, la certeza es confirmación, la confirmación es testimonio, el testimonio es cumplimiento y el cumplimiento es acción».¹

 El objetivo de la fe es cultivar nuestro corazón con la convicción de la presencia de Dios y buscar Su cercanía mediante la acción y las buenas obras, que pueden manifestarse en los actos rituales de adoración.

 Por eso, en otra tradición, alguien preguntó al Imam Ali (p):

 «¿Qué es la fe (iman)?», a lo que él respondió: «Conocer con el corazón, dar testimonio con la lengua y actuar con los miembros».² 

Así pues, el verdadero Islam reside en la convicción de nuestra teología, en la purificación del corazón mediante la búsqueda de la espiritualidad y en el cumplimiento de nuestras obligaciones tal como las especifica la jurisprudencia.

Creados para la adoración

Reflexionar sobre el propósito de la creación es quizás una de las cuestiones más fundamentales que personas de todas las procedencias y tradiciones tratan de resolver. Naturalmente, preguntarse «¿por qué fui creado?» es importante, porque encontrar la respuesta aporta claridad y comprensión sobre aquello hacia lo que nos esforzamos. Trabajamos hacia un objetivo, y siempre es importante saber cuál es. Dios afirma de forma clara y definitiva en el Corán, como respuesta a esta pregunta: 

«[Yo] he creado a los yinn y a los seres humanos solo para que Me adoren».³

 Cuando al Imam al-Sadiq (p) le preguntaron por el significado de esta aleya, respondió: «Los creó para la adoración».⁴ En otras palabras, entre los objetivos de nuestra existencia en este universo está buscar la cercanía de Dios mediante la adoración, aunque muchas veces limitamos la adoración a actos rituales como las oraciones, el ayuno, la peregrinación del Hayy, la recitación del Corán y las súplicas que nos enseñaron el Profeta y su familia (P). Estos ritos son un medio para alcanzar un fin, que es adorar a Dios con conocimiento y convicción. Como dice Dios en una aleya importante: 

«y adora a tu Señor hasta que te llegue la certeza».⁵ 

Mediante la adoración que practicamos, nuestros corazones y nuestras almas se moldean hasta alcanzar un estado de comprensión y reconocimiento de nuestro Creador, y se siente un contentamiento único cuando llegamos al estado de certeza que Dios menciona en esta aleya.

Además, una tradición del Imam Ali (p) desarrolla esta idea cuando afirma: 

«Dios, el Altísimo, dice: “¡Oh, hijo de Adán! No te he creado para obtener ganancia [de ti]. ¡En verdad, te he creado para que tú obtengas ganancia de Mí!”».⁶ 

Dios no necesita nuestra adoración, nuestra obediencia ni nuestra sumisión, pero nosotros, como criaturas, debemos estar por naturaleza en un estado de servidumbre ante el Creador. Como mínimo, debemos actuar conforme a los mandamientos de Dios, porque Él es el Legislador absoluto. En un nivel más profundo, cumplir los mandamientos de Dios nos brinda consuelo, pues Su adoración serena nuestro corazón y nos permite encontrar un sentido profundo en nuestra relación con Él.

¿Qué significa la servidumbre?

Vernos únicamente como siervos o esclavos de Dios puede parecer algo con una connotación negativa, pero eso está muy lejos de la realidad. De forma innata, nuestro intelecto nos lleva a recibir instrucciones de alguien que sabe más que nosotros, y lo vemos en la práctica en nuestra vida diaria: con nuestros padres, nuestros maestros, nuestros médicos, etc. Del mismo modo, la obediencia a Dios es necesaria porque Él es el Omnisciente, y Su mandato divino es emular la vida de Su creación más grande, el Profeta Muhammad (P). En el Corán, Dios dice: 

«Tomad solo lo que el Mensajero os dé y absteneos de lo que os prohíba».⁷ 

La sumisión a la ley de Dios

La filosofía de la servidumbre a Dios se basa en la idea de seguir los pasos proféticos, lo que en última instancia significa buscar la cercanía de nuestro Creador y, con ello, extender hacia fuera lo positivo y el bien. Sin embargo, en este empeño, la emulación de los profetas y de los elegidos de Dios, y la servidumbre en general, van más allá del crecimiento personal y del logro de objetivos individuales. Esto se debe a que hay una dimensión social en la manifestación de nuestra fe y de lo que consideramos sagrado. Por ello, cada siervo de Dios inicia cada proceso de la vida con el objetivo de mejorarse a sí mismo y después reflexiona sobre cómo puede transmitirlo a quienes le rodean. La influencia cíclica de los estados personales y sociales, y su relativo avance o deterioro, se manifiesta en todo lo que hacemos, desde lo más cotidiano hasta lo que cambia la vida. Por esta razón, el Islam siempre ha subrayado que, aunque el creyente tiene derechos y capacidad ilimitados para crecer y cambiar, hay una medida y una sabiduría en la manera de transmitir ese mismo bien a los demás. Así pues, debemos adquirir simultáneamente una mayor comprensión de nosotros mismos y de todo lo que nos rodea, y fomentar una conciencia constante y continua de las condiciones y los factores que configuran quiénes somos y el mundo en que vivimos.

La sumisión a las leyes y los mandamientos de Dios no se limita a nuestro desarrollo personal, sino que es un medio para lograr un crecimiento colectivo como comunidad. Esto incluye obligaciones religiosas que van más allá de los ritos y rituales de nuestra adoración individual. Por ejemplo, la responsabilidad de cultivar un comportamiento social positivo, que incluye la obligación de ordenar el bien y prohibir el mal, se menciona a menudo en el Corán. La profundidad del debate sobre las formas sociales de adoración, junto con la idea de preservar la moral colectiva, se tratará en la segunda parte de nuestra serie de artículos sobre la perspectiva del Islam acerca de la relación de la humanidad con Dios, el desarrollo de nuestra identidad en ella y la interacción con las personas, con el mundo y con las circunstancias cambiantes que nos rodean.

¹ Nahjul balagha, dicho 120.

² Nahjul balagha, dicho 217.

³ Corán 51:56. Salvo que se indique otra cosa, las citas del Corán de este artículo se basan en la traducción inglesa de Muhammad Sarwar.

⁴ Al-Majlisi, Bihar al-anwar, vol. 5, p. 318.

⁵ Corán 15:99. Traducción inglesa de Ali Quli Qarai.

⁶ Muhammad al-Rayshahri, Mizan al-hikma, vol. 1, p. 223.

⁷ Corán 59:7.

1. روي عن الإمام علي (ع): “لاَنْسُبَنَّ الاْسْلاَمَ نِسْبَةً لَمْ يَنسُبْهَا أَحَدٌ قَبْلِي: الاْسْلاَمُ هُوَ التَّسْلِيمُ، وَالتَّسْلِيمُ هُوَ الْيَقِينُ، وَالْيَقِينُ هُوَ التَّصْدِيقُ، وَالتَّصْدِيقُ هُوَ الاْقْرَارُ، وَالاِْقْرَارُ هُوَ الاْدَاءُ، وَالاْدَاءُ هَوَ الْعَمَلُ.”

2. روي عن الإمام علي (ع): “الاْيمَانُ مَعْرِفَةٌ بِالْقَلْبِ، وَإِقْرَارٌ بِاللِّسَانِ، وعَمَلٌ بِالاْرْكَانِ.”

3. قال تعالى: ((وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ))

4. روي عن الإمام الصادق (ع) في تفسير قوله تعالى: ((وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون))، قال: خلقهم للعبادة”

5. قال تعالى: ((وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ))

6. روي عن الإمام علي (ع): “يقول الله تعالى: يا بن آدم لم أخلقك لأربح عليك، إنما خلقتك لتربح علي”

7. قال تعالى: ((وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا)